Salam

Alors c'est simple:

 


Perso: InchaAllah mère de famille, avec mon petit chez moi tranquilou . . .


A vous

Al hamdoulillah tout va bien dans ma vie :

Al hamdoulillah je suis en bonne santé
Al hamdoulillah j'ai des yeux pour voir
Al hamdoulillah je mange à ma faim
Al hamdoulillah je suis musulmane
Al hamdoulillah je vis sous un toit
Al hamdoulillah j'ai toute ma tête
Al hamdoulillah j'ai une famille..




Alors pourquoi se plaint-on à longueur de journée ??
Pourquoi n'est-on jamais satisfait et ne se contente-t-on jamais de ce qu'on a ?!?



On oublie trop souvent que :

Des gens sont infirmes
Des gens vivent à la rue
Des gens vivent en guerre
Des gens n'ont pas à manger
Des gens n'ont pas de famille..
Des gens sont gravement malades..





" Je Ne Suis Pas De Ceux, Qui Blessent Les Coeurs
J'aime Ma Vie, Je Ne Veux Pas La Gacher
C'est Ce Théme à Ma Vie J'ai Rien A Me Reprocher

Juste J'éssaie De m'Accrocher, Car On Ne Vit Qu'une Fois
Grâce a Dieu Qui Ma Donné Cette Vie
La Santé Ici Je Le Remercie Pour Ma Vie "



RéAlItE aNoNyMe, HaMdOlIlLaH

  

  

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Salam 3alaykoum


Un pays en vois de développement inchaAllah




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Salam 3alaykoum

Voici un anachid machaAllah, 3 jeune hommepartant d'un rien, mais avec une voix sublime!

Bonne écoute




Salam 3alaykoum

Voici une belle sourate de protection contre les mauvais conseillés, les supporteurs de satan ... Elle démontre l'autorité Suprême d'Allah Ta'ala sur ses créatures et nulle ne peut chercher protection autre que celle d'Allah Ta'ala.
Bonne Lecture:-)



Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Dis : « Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes.
Le Souverain des hommes,
Dieu des hommes,
contre le mal du mauvais conseiller, furtif,
qui souffle le mal dans les poitrines des hommes,
qu’il (le conseiller) soit un djinn, ou un être humain ».


1. « Dis : "Je cherche protection auprès du Seigneur (Rabb) des hommes ». C’est à dire : auprès d’Allah [gloire et pureté à Lui], car c’est Lui le Seigneur des hommes, mais également des anges, des djinns, des cieux et de la terre, du soleil et de la lune. Bien qu’Il soit le Seigneur de toute chose, Allah cite spécifiquement ici les hommes car cela correspond au sujet que va aborder cette sourate.

2. « Le Souverain (Malik) des hommes ». C’est-à-dire : Le Souverain qui dispose de l’autorité suprême et du pouvoir absolu sur les hommes.

3. « Dieu des hommes ». C’est-à-dire : Celui à qui ils doivent adresser leur adoration, car celui qui est dignement adoré, celui que les cœurs adorent, aiment, et vénèrent, c’est Allah gloire et pureté à Lui.

4. « Contre le mal du mauvais conseiller, furtif, qui souffle le mal dans les poitrines des hommes. » « Al Waswasa » désigne toutes les mauvaises idées, illusions et autres imaginations qui traversent les esprits. Quant au terme « Al Khannâs », il renvoie à ce celui qui se retire, recule, et disparaît lorsque l’on invoque Allah, autrement dit : au « Shaytân ». C’est ce qui explique que lors de l’appel à la prière (Al Adhân), ce dernier se sauve en émettant des pets afin de ne pas l’entendre et qu’il revient une fois l’appel achevé.

De même, le second appel (Al Iqâma) provoque de sa part la même réaction, après quoi il revient à la charge pour perturber l’individu dans sa prière en lui remémorant des choses auxquelles il ne pensait même pas, au point de lui faire oublier combien de rak‘âtes il a accomplies. On rapporte par ailleurs dans le « Musnad » de l’Imâm Ahmad que « lorsque les ogres se manifestent, empressez-vous de faire l’Adhân », les « ogres » désignant des shayâtîn qu’un voyageur (ou qu’une personne) en solitude imagine comme des choses effrayantes, un ennemi ou autre chose semblable, et qui se dissipe dés lors que l’individu se met à faire l’Adhân.

5. « Qu’il (le conseiller) soit un djinn ou un être humain ». Les mauvaises suggestions peuvent émaner aussi bien des djinns, en ce que ces derniers circulent en l’être humain comme le sang dans les veines, que des hommes ; et Dieu sait combien sont ceux qui inspirent le mal et l’embellissent à l’individu au point de le convaincre d’admettre le mal et de l’appliquer.



Le prophète (Saws) avait pour coutume, une fois dans son lit, de lire ces trois sourates que sont « Al Ikhlâs », « Al Falaq » et « An-Nâs », puis de souffler dans ses mains pour essuyer ensuite son visage ainsi que toutes les parties qu’il pouvait atteindre de son corps. De même il les récitait après les cinq prières quotidiennes. Il est donc du devoir de l’individu de chercher la Sunna et de l’appliquer telle qu’elle nous a été rapportée.


Fi amani Lah, Sims

L’amour est joie, plaisir, quiétude et saveur tout au long de notre vie éphémère. L’amour est la levure de la pâte de l’existence. Etre capable d’aimer est l’une des plus grandes faveurs que notre Seigneur est en mesure d’accorder à Ses serviteurs. Cependant, cet amour doit être orienté vers ceux qui le méritent incontestablement et être appliqué auprès des cœurs qui comprennent la véritable signification de l’amitié. Cet intervalle d’amour destiné aux êtres humains et des créatures de ce monde est une impulsion donnée pour atteindre la plénitude de l’amour divin. Pourtant, malheureusement, la plupart des hommes sacrifient l’amour, ce don divin, au profit de leurs désirs momentanés et égoïstes. Ceux qui sont attachés à ce genre de désirs n’ont aucun point commun avec ceux qui méritent vraiment le don de l’amour. Ce type d’aspiration égocentrique est synonyme, en cette vie, de valeur perdue. Ceux qui adhèrent à ces centres d’intérêts ressemblent à ces belles fleurs qui croissent sur la chaussée et qui, tôt ou tard, sont destinées à être piétiné et à mourir. Il n’y a pas de chose plus regrettable qu’un diamant qui tombe au milieu de la rue ! Quelle profonde et triste perte de demeurer un bien immérité prisonnier des mains de l’inqualifiable !

Le grand maître soufi Mevlana Jalaluddin Rumî a donné l’exemple suivant pour illustrer la situation de ceux qui se privent de l’amour divin et qui résulte de la mauvaise gestion de leur capital d’amour tout au long de leur existence éphémère et dénué de sens :


« Quiconque aime ce monde et lui consacre son cœur ressemble à un chasseur essayant de chasser une ombre. Une ombre peut-elle lui appartenir ? Similairement, un chasseur naïf confond l’ombre de l’oiseau avec l’oiseau lui-même et tente de le capturer. Pourtant, même l’oiseau sur la branche de l’arbre est étonné par ce que tente de faire le chasseur d’ombre ! »


Les cœurs dont les graines d’amour ne lèvent pas ne peuvent pas être sauvés de la destruction. Ces cœurs sont asservis par des sentiments égocentriques et malgré cela, ils portent en eux la substance de la connaissance spirituelle. Ainsi, l’amour nourri du printemps divin dans les terres de la spiritualité ressemble aux fleurs du Paradis exhalant des milliers de parfums. Même si leurs fleurs flétrissent et que leurs feuilles tombent, cela s’apparente à un sourire du printemps qui leur apporte revivification et rajeunissement.

Ceux qui parviennent à réaliser la plénitude de l’amour divin, lequel est la source de toute notion d’amour, peuvent désormais se lier d’amitié avec les autres créatures. En d’autres termes, ils acquièrent la capacité de regarder toutes les créatures comme le Créateur les voit. Les amis de Dieu qui atteignent ce zénith se sont purifiés de toutes sortes de plaisirs égoïstes afin de vivre conformément à la compréhension et à la conception que le véritable plaisir est de connaître et d’aimer Dieu.
Il est précisé dans le hadith qudsi suivant (parole divine annoncée par le Prophète) :


« Rien ne M’est plus agréable parmi les œuvres par lesquelles Mon serviteur se rapproche de Moi comme ce que j’ai prescrit pour lui. Et Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par les œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Et lorsque Je l’aime, Je deviens l’ouïe par laquelle il entend, sa vue par laquelle il voit, sa main par laquelle il saisit et son pied avec lequel il marche."( Bukharî, Riqaq 38).


Ce zénith spirituel est aussi rare que le zénith des montagnes de la terre. Ceux qui ont fait de cette divine grâce et de sa bénédiction un élément majeur et définitif de leur personnalité s’affranchissent, en quelque sorte, de la foule des gens ordinaires. De telles personnes possèdent une unique voie de communication à l’égard des créatures de ce monde. La seule condition permettant de la parfaire est la connaissance du cœur envers le langage de ses créatures.
Pour celui qui sait prêter l’oreille, il existe beaucoup de mélodies différentes qui émanent d’une fleur délicate, d’un rossignol ou d’une rivière limpide. La nuit raconte nombre d’histoires. Pour celui qui a conscience de cela, combien d’effluves apportent les brises matinales lorsqu’elles surgissent avec les vents ?

Les croyants accomplis sont ceux dont les cœurs sont remplis d’amour et de passion. Ils observent, avec un profond discernement, le flux des secrets divins et de la sagesse dans ce monde. Serait-il possible pour un esprit sain et un cœur vivant de ne pas être saisi par les brûlantes mélodies de l’amour divin après avoir témoigné de tous ces célestes secrets et de leurs réalisations artistiques ?

La valeur de l’amour est proportionnelle à l’importance et la perfection du Bien-aimé Muhammad (que Dieu le bénisse et salue). Il n’est pas possible d’imaginer une autre personne mériter autant d’amour que lui.
Toutefois, à propos de l’amour, même le Prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue) n’est pas, en quelque sorte, l’ultime objectif à atteindre. Pour l’homme, l’aboutissement de l’amour, c’est l’amour absolu de Dieu, le Créateur de l’univers. L’amour de Dieu est la dernière phase, l’objectif final relatif à son progrès. Les soufis appellent cette station spirituelle « Fanâ fillah ». C’est un concept qui signifie, dans le soufisme (tasawwuf), l’éradication permanente, à l’intérieur du cœur, de tout ce qui est détesté par Dieu (al-akhlaq al-dhamimah). Cela requiert l’élimination complète des désirs égocentriques. Il est aussi nommé « takhliyah » ce qui signifie « vider " le cœur à jamais de ce qui n’est pas sensé y être présent: ou bien « baqa billah », qui est un concept utilisé dans le soufisme indiquant notamment la manière d’intérioriser en permanence dans le cœur les qualités vertueuses qui sont aimées de Dieu. Ceci est le résultat de l’entière et continuelle soumission à la volonté de Dieu. Il est aussi nommé tahliyah ce qui signifie « l’ornement » ou bien « l’embellissement » du cœur dans lequel les meilleurs qualités y sont enracinées en permanence (al-akhlaq al-hamidah). Cet état est comparable aux rivières qui atteignent l’océan et fusionnent avec lui.
Un grand saint de Dieu refléta dans ses poèmes la notion de la brûlure occasionnée par le feu de fana fi-r-rasul (extinction de l’être dans celui du Prophète), ce qui signifie ôter du cœur toutes les valeurs contraires à la Tradition (Sunna) du Prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue), maîtriser et soumettre son ego puis s’éteindre en Dieu (fana fi-l -llah) :


« Ô mon Bien-aimé ! Par la manifestation de ta beauté, le printemps est enflammé !
La rose est en feu, le rossignol est en feu, la jacinthe est en feu, la terre, et les buissons sont en feu !
Ta lumière, brillante comme le soleil, consume tous les amoureux !
Le cœur est en feu, la poitrine est en feu, et les yeux qui pleurent par ton amour sont en feu !
Est-il possible de laver le corps du martyr de l’amour par tout ce feu ?
Le corps est en feu, le cercueil est en feu, et l’eau douce agréable au palais est en feu ! »


Réaliser l’amour de Dieu requiert en premier lieu un amour véritable pour le Messager de Dieu (que Dieu le bénisse et le salue). C’est la scène finale du penchant préliminaire de l’homme pour l’amour divin. C’est la raison pour laquelle ceux qui n’expérimentent pas l’amour du Messager de Dieu (que Dieu le bénisse et le salue) ne sont pas en mesure d’expérimenter l’amour de Dieu. D’aucuns doit savoir que la seule rivière d’amour qui mène à l’océan de l’amour divin est l’amour du Messager de Dieu (que Dieu le bénisse et le salue).

L’amour pour le Messager de Dieu (que Dieu le bénisse et le salue) est une part de l’amour destiné à Dieu. Lui obéir, c’est obéir à Dieu ; Lui désobéir est considéré comme une rébellion.
En conséquence, l’existence bénie du Prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue) est un sanctuaire d’amour destiné à toute l’humanité. Comme il est écrit précisément dans le Coran :


« Dis : Si vous aimez vraiment Allah, suivez- moi. Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Celui qui pardonne et Il est Miséricordieux. »

(Sourate la famille d’Imran, verset 31)


Nul doute à ce sujet : le plus grand signe manifeste de l’amour sont l’obéissance à Dieu et l’esprit de sacrifice envers le Bien-aimé. L’étendue de l’amour manifesté par l’amoureux envers son Bien-aimé est relative au degré d’amour qui réside dans son cœur. Si l’amour est dans son cœur, la sincérité, les intentions pures et les célestes bienfaits y sont également présents.

Les œuvres de l’homme gagnent une valeur supérieure lorsqu’elles sont accomplies dans la sphère d’amour. En revanche, celles qui sont accomplies en dehors de cet amour ne sont que prétention, manque de droiture et égocentrisme renforcé. Ainsi donc, la moindre petite œuvre accomplie dans l’amour est supérieure aux plus grandes de ces œuvres accomplies sans loyauté. Le plus grand témoignage de cette réalité peut-être observé au sein même de l’amour divin en tant qu’apogée des diverses expressions de l’amour.

Pour l’être humain, accomplir les bienfaits de l’amour divin équivaut au plus haut et parfait degré. C’est pour lui l’unique objectif à atteindre. Puisque Dieu est le Créateur de toutes choses ; Il est aussi le Créateur de l’amour. Cependant, sans Sa permission, un serviteur ne parviendra jamais à un tel niveau. En conséquence, ce qui incombe au serviteur, en tant que responsabilité initiale, c’est de prier et de chercher refuge en Dieu.
Le Coran stipule :


« Dis : mon Seigneur ne se souciera pas de vous sans votre prière ; mais vous avez démenti (le Prophète). Votre châtiment sera inévitable et permanent. »

(Sourate Al-Furqane, verset 77)



L’empreinte évidente de l’amour et la voie par laquelle chacun peut être en mesure de bénéficier de Son amour reste l’accomplissement des obligations religieuses, semblable à un serviteur animé d’intentions sincères. Ensuite, tâcher d’augmenter la pratique d'actions volontaires lesquelles, même si elles ne revêtent pas un caractère obligatoire, doivent être stimulées par la passion et enflammées par l’amour divin. Tout ceci en exprimant grand respect, obligeance et joie afin d’atteindre les confins de l’amour céleste. Cet amour qui incarne la réalisation de l’objectif initial de la création de l’humanité. Tous les devoirs religieux précisément exigés ont pour but final la satisfaction de Dieu. Aimer Dieu : c’est vivre l’ultime dimension de la vocation humaine. Toutes les autres actions sont simplement des expressions de cet amour.

De même que l’amour de Dieu augmente dans le cœur du croyant, il est normal que les bonnes œuvres qu’il accomplit augmentent elles aussi. En conséquence, ceux qui progressent dans l’amour de Dieu ne se contentent pas seulement d'effectuer les devoirs religieux obligatoires ; qui plus est, ils désirent accroître leurs œuvres en accomplissant des actes surérogatoires effectués avec la même attention et la même joie que s’il s’agissait d’actes obligatoires. En d’autres termes, leur désir d’accomplir de bonnes actions augmente de la même manière que le désir d’eau augmente en plein cœur du désert. Rien dans cette condition ne pourrait les consoler excepté le retour vers Dieu. Comme il est spécifié dans le Coran :


« Ô toi, âme apaisée,
Retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agrée ! »

(Sourate Al-Fajr, versets 27-28)

Salam 3alaykoum

Encore un texte super longs, mais prenez le temps de le lire pour arrivez au bout

Même une phrase par jour si il le faut c'es bon

Bonne lecture